¿Qué es el Objetivismo?
—por Craig Biddle, 4 de febrero, 2014
Traducción del artículo de publicado en The Objective Standard
¿Qué es el Objetivismo?
El objetivismo, la filosofía de Ayn Rand, aboga por la razón, el pensamiento independiente, el interés propio racional, los derechos individuales y el capitalismo de laissez-faire.
Hoy en día existe la creencia generalizada de que nuestras alternativas morales, culturales y políticas se limitan o bien a las ideas de la izquierda secular y relativista—o bien a las de la derecha religiosa y absolutista—o bien a una mezcla acomodaticia de ambas. En otras palabras, las ideas de uno son supuestamente o extremadamente «liberales» o extremadamente «conservadoras» o algo intermedio. La filosofía de Ayn Rand, el Objetivismo, rechaza esta falsa alternativa y ofrece una visión del mundo totalmente diferente.
El Objetivismo es totalmente secular y absolutista; no es ni liberal ni conservador ni se sitúa en ningún punto intermedio. Reconoce y defiende la fuente y naturaleza secular (de este mundo) de los principios morales y los fundamentos morales seculares de una sociedad plenamente libre y civilizada.
Moralmente, el Objetivismo defiende las virtudes del interés propio racional—virtudes como el pensamiento independiente, la productividad, la justicia, la honestidad y la responsabilidad propia. Culturalmente, el Objetivismo defiende el avance científico, el progreso industrial, la educación objetiva (en oposición a la «progresista» o basada en la fe), el arte romántico—y, sobre todo, la reverencia por la facultad que hace posibles todos esos valores: la razón. Políticamente, el Objetivismo defiende el capitalismo de laissez-faire puro—el sistema social de derechos individuales y gobierno estrictamente limitado—junto con toda la estructura moral y filosófica de la que depende.
Rand describió el Objetivismo como «una filosofía para vivir en la tierra». La razón por la que es una filosofía para vivir en la Tierra es que todos sus principios se derivan de los hechos observables de la realidad y de los requisitos demostrables para la vida y la felicidad humanas.
Como sistema filosófico, el Objetivismo incluye una visión de la naturaleza de la realidad, de los medios de conocimiento del hombre, de la naturaleza y los medios de supervivencia del hombre, de una moralidad adecuada, de un sistema social adecuado y de la naturaleza y el valor del arte. Rand presentó su filosofía en sus numerosos libros de ficción y no ficción, como El Manantial, La Rebelión de Atlas, Filosofía: Quién la necesita, La virtud del egoísmo, Capitalismo: El ideal desconocido y El manifiesto romántico.
El Objetivismo es mucho, mucho más de lo que se puede abordar en un libro, y mucho menos en un ensayo. Además, ni yo ni nadie—aparte de Rand—podemos hablar en nombre del Objetivismo; su filosofía es precisamente el conjunto de principios filosóficos expuestos en sus obras. Lo que sigue, por tanto, es una condensación esencializada del Objetivismo tal como yo lo veo. Cualquier error en la presentación es mío.
La naturaleza de la realidad
El objetivismo sostiene que la realidad es un absoluto—que los hechos son hechos, independientemente de las esperanzas, temores o deseos de cualquier persona. Existe un mundo independiente de nuestras mentes al que nuestro pensamiento debe corresponder si queremos que nuestras ideas sean verdaderas y, por tanto, de utilidad práctica para vivir nuestras vidas, perseguir nuestros valores y proteger nuestros derechos.
Por consiguiente, el Objetivismo rechaza la idea de que la realidad esté determinada en última instancia por la opinión personal o la convención social o por «decreto divino». Las ideas o creencias de un individuo no hacen que la realidad sea lo que es, ni pueden cambiar directamente nada de ella; o se corresponden con los hechos de la realidad, o no. Una persona puede pensar que el sol gira alrededor de la tierra (como hacen algunas personas); eso no significa que sea así.
Del mismo modo, las ideas o normas aceptadas de una sociedad o cultura no tienen ningún efecto sobre la naturaleza de la realidad; o se corresponden con los hechos de la realidad, o no. Algunas culturas sostienen que la Tierra es plana, que la esclavitud es buena y que las mujeres son mentalmente inferiores a los hombres. Tales creencias no alteran la naturaleza de lo que es; la contradicen; son falsas.
En cuanto a la supuesta existencia de un ser «sobrenatural» que crea y controla la realidad, ninguna prueba o argumento racional apoya tal cosa. Las cosas en la naturaleza sólo pueden ser evidencia de la existencia de cosas en la naturaleza (como, por ejemplo, el registro fósil es evidencia de la evolución); no pueden ser evidencia de la existencia de cosas «fuera de la naturaleza» o «por encima de la naturaleza» o «más allá de la naturaleza». La naturaleza es todo lo que hay; es la suma de lo que existe; algo «fuera de la naturaleza» estaría «fuera de la existencia»—es decir: no existiría. La naturaleza no es una prueba de la existencia de la «supernaturaleza». No hay pruebas de la existencia de un ser «sobrenatural»; sólo hay libros, tradiciones y personas que dicen que existe. Las afirmaciones sin pruebas, las apelaciones a la tradición y las apelaciones a la autoridad no son argumentos racionales; son falacias lógicas de manual.
Ni las creencias individuales, ni el acuerdo generalizado, ni la voluntad de un ser «sobrenatural» tienen efecto alguno sobre la naturaleza del mundo. La consciencia no crea ni controla la realidad. La realidad simplemente es. La existencia sólo existe—y todo en ella es algo específico; cada cosa es lo que es y sólo puede actuar de acuerdo con su identidad. Una rosa es una rosa; puede florecer; no puede hablar. Una dictadura es una dictadura; destruye la vida; no puede promover la vida. La fe es fe (es decir, la aceptación de ideas en ausencia de pruebas); conduce a creencias infundadas; no puede proporcionar conocimiento.
La importancia práctica de este planteamiento es que si las personas quieren alcanzar sus objetivos—como adquirir conocimientos, acumular riqueza, lograr la felicidad, establecer y mantener la libertad—deben reconocer y aceptar la naturaleza de la realidad. La realidad no se pliega a nuestros deseos; nosotros debemos ajustarnos a sus leyes. Si queremos conocimiento, debemos observar la realidad y pensar; si queremos riqueza, debemos producirla; si queremos disfrutar de la vida, debemos pensar, planificar y actuar en consecuencia; si queremos libertad, debemos identificar y poner en práctica su causa. No podemos alcanzar esos objetivos deseando, votando o rezando.
El medio de conocimiento del hombre
El objetivismo sostiene que la razón—la facultad que opera mediante la observación y la lógica—es el medio de conocimiento del hombre. El hombre adquiere conocimiento percibiendo la realidad con sus cinco sentidos, formando conceptos y principios sobre la base de lo que percibe, comprobando la coherencia de sus ideas con la realidad y corrigiendo cualquier contradicción que descubra en su pensamiento. Así es como los científicos descubren hechos en sus diversos campos, desde los principios de la agricultura hasta la existencia de los átomos o la estructura del ADN; así es como los inventores e ingenieros diseñan máquinas y dispositivos que mejoran la vida, desde automóviles hasta bombas cardíacas o reproductores MP3; así es como los empresarios establecen formas de producir y suministrar bienes y servicios, desde frigoríficos hasta películas o acceso inalámbrico a Internet; Así es como los médicos diagnostican y curan (o tratan) enfermedades, desde la poliomielitis a la anemia falciforme o el cáncer de mama; así es como los niños aprenden el lenguaje, las matemáticas y los modales; así es como los filósofos descubren la naturaleza del universo, la naturaleza del hombre y los principios correctos de la moral, la política y la estética. La razón es el medio por el que cada uno aprende sobre el mundo, sobre sí mismo y sobre sus necesidades. El conocimiento humano—todo el conocimiento humano—es producto de la observación de lo percibido y de la inferencia lógica a partir de ello.
Por lo tanto, el Objetivismo rechaza todas las formas de misticismo—la idea de que el conocimiento puede ser adquirido por medios no sensoriales, no racionales (como la fe, la intuición, la percepción extrasensorial, o cualquier otra forma de «sólo saberlo»). El objetivismo rechaza igualmente el escepticismo—la idea de que el conocimiento es imposible, que no puede adquirirse por ningún medio. El hombre claramente puede adquirir conocimiento, lo ha hecho y continúa haciéndolo; esto es evidente en el hecho de que todo lo que ha logrado lo ha logrado él.
En resumen, el hombre tiene un medio de conocimiento; este es la razón—y sólo la razón. Si la gente quiere saber lo que es verdadero o bueno o correcto, debe observar la realidad y utilizar la lógica.
La naturaleza del hombre y su medio de supervivencia
El objetivismo sostiene que el hombre tiene libre albedrío—la capacidad de pensar o no pensar, de usar la razón o no usarla, de guiarse por los hechos o por los sentimientos. Una persona no tiene que usar la razón; la elección es suya. Sin embargo, sea cual sea la elección del individuo, el hecho es que el hombre es el animal racional; la razón es su único medio de conocimiento y, por tanto, su medio básico de supervivencia. Quien se niega a usar la razón no puede vivir ni prosperar.
El hombre sobrevive observando la realidad, identificando la naturaleza de las cosas, descubriendo relaciones causales y estableciendo las conexiones lógicas necesarias para producir las cosas que necesita para vivir. En la medida en que una persona elige usar la razón, es capaz de identificar y procurar las cosas que necesita para sobrevivir y ser feliz—cosas como el conocimiento, la comida, la vivienda, la atención médica, el arte, el ocio, el romance y la libertad. En la medida en que una persona no elige usar la razón, es incapaz de identificar o procurar estos requisitos; o muere o sobrevive parasitariamente de las mentes de quienes sí eligen usar la razón. En cualquier caso, la razón es el medio básico de supervivencia del hombre, y el libre albedrío—la elección de usar o no la razón—es la esencia de su naturaleza.
Por lo tanto, el Objetivismo rechaza la idea de que la naturaleza del hombre sea inherentemente corrupta (es decir, la idea del «pecado original» o la visión hobbesiana del hombre como un bruto), lo que hace que su carácter sea necesariamente depravado o bárbaro. El Objetivismo también rechaza la idea de que el hombre no tenga naturaleza en absoluto (es decir, la retorcida interpretación moderna del hombre como una «pizarra en blanco»), haciendo de su carácter la consecuencia de fuerzas sociales, como la educación o las condiciones económicas. El carácter de una persona no es intrínsecamente malo ni producto de las fuerzas sociales, sino consecuencia de sus decisiones. Si una persona decide enfrentarse a los hechos, pensar racionalmente, ser productiva, etcétera—y con ello desarrolla un buen carácter—ése es su logro. Si un individuo decide no enfrentarse a los hechos, no pensar, no producir, etcétera—y por lo tanto desarrolla un mal carácter—eso es culpa suya.
El hombre tiene libre albedrío, y este hecho es el que da lugar a su necesidad de moralidad: un código de valores que guíe sus elecciones y acciones.
Una moralidad adecuada
El objetivismo sostiene que el propósito de la moral es proporcionar a las personas una guía de principios para vivir y alcanzar la felicidad en la Tierra. El estándar adecuado de valor moral es la vida del hombre—lo que significa: los requisitos fácticos de su vida tal y como los establece su naturaleza. Y como los seres humanos son individuos, cada uno con su propio cuerpo, su propia mente, su propia vida, esta norma se refiere a los seres humanos como individuos (no como engranajes de un colectivo utilitario). Según este principio, el bien es lo que apoya o promueve la vida de un individuo; el mal es lo que la entorpece o destruye. Ser moral consiste en realizar las acciones necesarias para sostener y promover la propia vida—acciones como pensar racionalmente y planificar el futuro, ser honesto y tener integridad, producir bienes o servicios y comerciar con ellos, juzgar a las personas racionalmente (según los hechos relevantes) y tratarlas en consecuencia, etcétera. En una palabra, el Objetivismo sostiene que ser moral consiste en ser racionalmente egoísta.
El egoísmo racional, la pieza central del Objetivismo, sostiene que cada individuo debe actuar en su propio interés y es el beneficiario adecuado de su propia acción moral. Este principio es el reconocimiento del hecho de que, para vivir, las personas deben emprender acciones en interés propio y cosechar los beneficios de las mismas. La vida humana requiere egoísmo. (Utilizo «egoísmo racional» y «egoísmo» indistintamente por razones que quedarán claras).
Así pues, el Objetivismo rechaza la moral del altruismo—la idea de que ser moral consiste en servir abnegadamente a los demás (ya sean los pobres, el «bien común», la «madre naturaleza» o «Dios»). El Objetivismo también rechaza la idea de que la depredación—el sacrificio de otros para el supuesto beneficio propio—pueda promover la propia vida y la felicidad. Y el Objetivismo rechaza el hedonismo—la idea de que ser moral consiste en actuar de cualquier manera que nos proporcione placer (o hacer lo que nos venga en gana).
Consideremos primero el altruismo.
El altruismo, contrariamente a la idea errónea generalizada, no es la moralidad de «ser amable con la gente» o «hacer cosas por los demás»; más bien, es la moralidad del autosacrificio—es decir, de servir a los demás a expensas de los propios valores vitales. El principio básico del altruismo es que, para ser moral, una acción debe ser desinteresada: En la medida en que una persona actúa desinteresadamente, es moral; en la medida en que no lo hace, no lo es. Si renuncia a un valor sin ganar nada, es moral; si gana algo con una acción, no es moral. Por ejemplo, si un trabajador social voluntario regala su tiempo y esfuerzo a cambio de nada, está siendo moral. Si un desarrollador de software crea un producto que la gente adora y lo intercambia con ellos a cambio de un beneficio, no está siendo moral. Eso dice el altruismo. El egoísmo dice lo contrario.
El egoísmo, que también se malinterpreta mucho, no es la moralidad de «apuñalar a la gente por la espalda para conseguir lo que uno quiere» o «actuar según los propios deseos sin restricciones». Éstas son caricaturas del egoísmo perpetradas por impulsores del altruismo que quieren hacer creer a la gente que las únicas alternativas son: sacrificarse uno mismo o sacrificar a los demás. Éstas, según el Objetivismo, no son las únicas alternativas.
El egoísmo es la moralidad del no-sacrificio; rechaza todas las formas de sacrificio humano—tanto el sacrificio propio como el de los demás—como una cuestión de principios. Sostiene que ser moral consiste en perseguir racionalmente los propios valores que promueven la vida, sin sacrificarse uno mismo por los demás ni sacrificar a los demás por uno mismo.
El egoísmo defiende el principio de no sacrificio—la idea de que uno nunca debe renunciar a un valor mayor en aras de un valor menor. Este principio es el reconocimiento del hecho de que renunciar a los requisitos de la propia vida y felicidad es contrario a la propia vida y felicidad. Por supuesto, la vida exige que las personas renuncien regularmente a valores menores en aras de otros mayores; sin embargo, se trata de ganancias, no de sacrificios. Un sacrificio es la renuncia a algo que es más importante para la vida y la felicidad de uno en aras de algo que es menos importante para la vida y la felicidad de uno; por tanto, resulta en una pérdida neta.
Para vivir, las personas deben procurar valores, no renunciar a ellos. Por tanto, según el egoísmo, en la medida en que una persona persigue sus valores vitales y se niega a sacrificarlos, actúa moralmente; en la medida en que no lo hace, no actúa moralmente. Si produce valores y los intercambia con otros a cambio de un beneficio (ya sea material o espiritual), está siendo moral; está obteniendo valores de los que dependen su vida y su felicidad. Si regala sus valores sin beneficio alguno (ni material ni espiritual), está siendo inmoral; está renunciando a valores de los que dependen su vida y su felicidad.
Desde este punto de vista, un desarrollador de software que intercambia su producto con otros para obtener un beneficio está siendo moral. Un trabajador social voluntario que regala su tiempo y esfuerzo a cambio de nada está siendo inmoral. Del mismo modo, un padre que valora la educación de su hijo más que un coche deportivo nuevo, y que renuncia al coche para pagar la educación, está siendo moral; un padre que valora la educación más que el coche, pero renuncia a pagar la educación para comprar el coche, está siendo inmoral. Del mismo modo, un soldado que lucha por la libertad basándose en que la vida sin libertad no merece la pena («¡Dadme la libertad o dadme la muerte!») está siendo moral; uno que lucha obedeciendo las órdenes de un supuesto ser «sobrenatural», no. Y así sucesivamente.
Hay una diferencia muy clara entre cambiar valores por ganancias y renunciar a valores a cambio de nada. El egoísmo exige lo primero; el altruismo, lo segundo.
El egoísmo se basa y se deriva de las necesidades de la vida humana en la Tierra; por lo tanto, las personas pueden practicarlo sistemáticamente y deben hacerlo—si quieren vivir y sacar el máximo provecho de sus vidas. El altruismo no puede practicarse sistemáticamente. Una persona que acepta la moralidad del altruismo tiene que hacer trampas sólo para mantenerse con vida; por ejemplo, debe ganar egoístamente un sueldo para poder comprar comida.
Dados los muchos valores de los que dependen la vida y la felicidad humanas—desde los valores materiales, como la comida, la vivienda, la ropa, la atención médica, los automóviles y los ordenadores, hasta los valores espirituales, como el conocimiento, la autoestima, el arte, la amistad, el amor romántico y la libertad—las personas necesitan mucha orientación a la hora de elegir y actuar. Necesitan principios morales que conduzcan al objetivo de vivir plena y felizmente. En respuesta a esta necesidad, el egoísmo proporciona todo un sistema de principios integrados y no contradictorios, cuyo único propósito es enseñar al hombre a vivir y disfrutar de sí mismo. En respuesta a esta misma necesidad, el altruismo dice: No seas egoísta; sacrifica tus valores; renuncia a tus necesidades. Si la gente quiere vivir y ser feliz, sólo una de estas moralidades servirá.
El altruismo no es bueno para la vida. Si se acepta y se practica sistemáticamente, conduce a la muerte. Esto es lo que hizo Jesús. Si se acepta y se practica incoherentemente, retrasa la propia vida y conduce a la culpa. Esto es lo que hacen la mayoría de los altruistas. Puede que un altruista no muera por su moralidad—siempre que haga trampas—pero tampoco vivirá plenamente. En la medida en que una persona actúe en contra de las exigencias de su vida y de su felicidad, no aprovechará su vida al máximo; no alcanzará el tipo de felicidad posible para el hombre.
El egoísmo es bueno para la vida. Si se acepta y se practica con coherencia, conduce a una vida de felicidad. Si se acepta y se practica incoherentemente—bueno, no hay razón para ser incoherente aquí. ¿Por qué no vivir una vida de felicidad? ¿Por qué sacrificarse siquiera? ¿Qué razón hay para hacerlo? En toda la historia de la filosofía, el número de respuestas racionales a esta pregunta es exactamente cero.
No hay ninguna razón para actuar de forma abnegada, y por eso nadie ha dado nunca ninguna. Tampoco existe ninguna justificación racional para sacrificar a otros, razón por la cual nadie ha dado nunca ninguna.
La depredación (el sacrificio de los demás en beneficio propio) no redunda más en beneficio propio que el altruismo. La felicidad, como todo en el mundo, es algo específico; tiene una naturaleza. La felicidad es el estado mental que resulta de la búsqueda exitosa de valores racionales que sirven a la vida. La felicidad genuina proviene de alcanzar valores, no de robarlos; de pensar racionalmente y ser productivo, no de renunciar a la propia mente y convertirse en un parásito del pensamiento y el esfuerzo de los demás; de ganarse el romance y hacer el amor apasionadamente, no de violar a la gente. Convertirse voluntariamente en un parásito de las mentes, los esfuerzos y los cuerpos de otras personas—reducirse deliberadamente al estatus de una criatura infrahumana—es lo más desinteresado que puede hacer una persona. Que los depredadores decidan ignorar o negar este hecho no les exime de ello. Del mismo modo que el sol no gira alrededor de la tierra (a pesar de lo que uno crea), una persona no puede alcanzar la felicidad sacrificando a otras personas (a pesar de lo que afirme).
Las afirmaciones de los depredadores en el sentido de que pueden alcanzar la felicidad sacrificando a otros son sólo eso: afirmaciones. No se basan en pruebas (la sonrisa forzada y el dinero robado de un delincuente no son pruebas de su felicidad). No prueban nada (la prueba es una inferencia lógica basada en la evidencia). Además, tales afirmaciones contradicen rotundamente el hecho demostrable de que el pensamiento racional, los logros productivos, la autoestima genuina (ganada) y la certeza de la propia valía moral son requisitos de la felicidad.
En última instancia, sin embargo, en una sociedad racional, las evasivas y afirmaciones de los depredadores preocupan poco a las personas de bien. Como indicaré en la sección sobre política, una sociedad racional dispone de medios eficaces para tratar adecuadamente a tales criaturas.
Por último, en cuanto a la moralidad del hedonismo, el hecho de que a alguien le produzca placer o le apetezca hacer algo no significa que le convenga hacerlo. Esta es la razón por la que los padres racionales animan a sus hijos a pensar antes de actuar, a reconocer que las decisiones tienen consecuencias más allá del momento inmediato, a aprender y aceptar los requisitos a largo plazo de la vida y la felicidad humanas. También es la razón por la que los adultos racionales no se dejan llevar por cada impulso o deseo, y por la que los vagabundos y los drogadictos no son personas felices.
La felicidad genuina proviene de identificar y perseguir los requisitos materiales y espirituales a largo plazo de la propia vida, tal y como los establece la propia naturaleza. Para orientarse en la comprensión y el logro de estas necesidades altamente complejas, mientras que el egoísmo proporciona todo un sistema de explicaciones y principios racionales, el hedonismo dice: No prestes atención a tu naturaleza ni a tus necesidades; haz lo que te dé placer; haz lo que te apetezca hacer. En otras palabras, el hedonismo, bajo la apariencia del interés propio, aconseja la autodestrucción.
Todo se reduce a los estándares. El estándar de valor según el altruismo es la abnegación. El estándar de valor según un depredador es su capricho. El estándar de valor según el hedonismo es el placer o los sentimientos. El estándar de valor según el Objetivismo y el egoísmo racional son los requisitos de la vida del hombre.
Según el estándar de la vida del hombre, cada individuo debe vivir su propia vida por su propio bien. Debería pensar racionalmente y perseguir sus propios objetivos que promuevan la vida, como una carrera maravillosa, una relación romántica apasionada, actividades recreativas agradables, grandes amistades, una cultura racional y un sistema social que proteja su derecho a hacerlo.
La vida humana no requiere sacrificios humanos; las personas pueden vivir sin renunciar a sus mentes, a sus valores, o a sus vidas; las personas pueden vivir sin asesinar, agredir o defraudarse unas a otras. El sacrificio humano tampoco puede promover la vida humana ni la felicidad; sólo puede conducir al sufrimiento y a la muerte. Si la gente quiere vivir y ser feliz, no debe sacrificarse ni sacrificar a los demás, sino perseguir valores que sirvan a la vida y respetar el derecho de los demás a hacer lo mismo. Éste es el principio básico del egoísmo racional—y el fundamento moral de un sistema social adecuado.
Un sistema social adecuado
En el ámbito de la política, el Objetivismo reconoce que para emprender acciones que promuevan la vida, una persona debe ser libre de hacerlo; debe ser libre de actuar según el juicio de su mente, su medio básico de vida. Lo único que puede impedírselo son otras personas, y la única forma en que pueden impedírselo es mediante la fuerza física. Así pues, para convivir pacíficamente en una sociedad—para vivir juntos como seres civilizados y no como bárbaros—las personas deben abstenerse de utilizar la fuerza física unas contra otras. Este hecho da lugar al principio de los derechos individuales, que es el principio del egoísmo aplicado a la política.
El principio de los derechos individuales es el reconocimiento del hecho de que cada persona es moralmente un fin en sí misma, no un medio para los fines de los demás; por lo tanto, moralmente debe dejársele libertad para actuar según su propio criterio por su propio bien, siempre que no viole ese mismo derecho de los demás. Este principio no es una cuestión de opinión personal o de convención social o de «revelación divina»; es una cuestión de los requisitos fácticos para la vida humana en un contexto social.
Una sociedad moral—una sociedad civilizada—es aquella en la que la iniciación de la fuerza física contra seres humanos está prohibida por la ley. Y el único sistema social en el que esa fuerza está prohibida—de forma coherente y por principio—es el capitalismo de laissez-faire puro.
El capitalismo—que, contrariamente a la mala educación generalizada, no es meramente un sistema económico—es el sistema social de los derechos individuales, incluidos los derechos de propiedad, protegidos por un gobierno estrictamente limitado. En una sociedad de laissez-faire, si las personas quieren tratar unas con otras, sólo pueden hacerlo de forma voluntaria, mediante un acuerdo no coaccionado. Si quieren recibir bienes o servicios de otros, pueden ofrecer intercambiar valor por valor en beneficio mutuo; sin embargo, no pueden intentar obtener ningún valor de otros mediante la fuerza física. Las personas son plenamente libres de actuar según su propio criterio y, por tanto, de producir, conservar, utilizar y disponer de sus propios bienes como mejor les parezca; lo único que no son «libres» de hacer es violar los derechos de los demás. En una sociedad capitalista, los derechos individuales no pueden ser violados legalmente por nadie—incluido el gobierno.
El único propósito del gobierno en un sistema de este tipo es proteger los derechos individuales de sus ciudadanos mediante la policía (para hacer frente a los delincuentes nacionales), el ejército (para hacer frente a los agresores extranjeros) y los tribunales de justicia (para dirimir los conflictos). Aunque el gobierno tiene el monopolio del uso legal de la fuerza, la Constitución le prohíbe el uso de la fuerza inicial de cualquier forma—y le obliga a utilizar la fuerza como represalia cuando sea necesario para proteger los derechos de sus ciudadanos.
Por ejemplo, el gobierno tiene prohibido confiscar la propiedad de personas inocentes (por ejemplo, el dominio eminente), redistribuir por la fuerza la riqueza (por ejemplo, la asistencia social), dictar las condiciones de los contratos privados (por ejemplo, el salario mínimo y las leyes antimonopolio), restringir la libertad de expresión (por ejemplo, la «reforma» de la financiación de las campañas), imponer la maternidad (leyes antiaborto), bloquear los avances científicos (investigación con células madre embrionarias), obligar a los ciudadanos a financiar organizaciones religiosas (iniciativas basadas en la fe) y obligar al servicio «comunitario» o «nacional» (voluntariado obligatorio). Al mismo tiempo, el gobierno está obligado a hacer cumplir las leyes contra el asesinato, la agresión, la violación, el abuso de menores, el fraude, la extorsión, la infracción de derechos de autor, la calumnia y similares. El gobierno también está obligado a deshacerse sumariamente de los agresores extranjeros que inicien o amenacen con iniciar el uso de la fuerza contra sus ciudadanos o sus intereses.
El capitalismo—no el sistema híbrido actual de Estados Unidos, sino el auténtico capitalismo—es el único sistema social que prohíbe sistemáticamente a cualquiera, incluido el gobierno, agredir a la gente o robar su propiedad. Es el único sistema que respeta y protege los derechos individuales como una cuestión de principios inquebrantables. En otras palabras, el capitalismo es el único sistema que institucionaliza los requisitos de la vida humana en un contexto social. Ningún otro sistema social del planeta lo hace. Por lo tanto, si la vida del hombre es el estándar de valor moral, el capitalismo es el único sistema social que es moral.
Al abogar por el capitalismo de laissez-faire, el Objetivismo se opone a las políticas del conservadurismo—como la noción de que somos «guardianes de nuestros hermanos» y por lo tanto debemos servir sacrificadamente a los extraños (por ejemplo, los programas de bienestar republicanos); la noción de que los empresarios exitosos deben ser regulados (es decir, coaccionados) «al menos hasta cierto punto» por el bien del «más pequeño» (como si el llamado más pequeño no pudiera tener éxito en la vida por su propio pensamiento racional); la noción de que los estudiantes en las escuelas administradas por el gobierno deben ser adoctrinados con la teoría del «diseño inteligente» u obligados a rezar; la noción de que se debe prohibir a los científicos que se dediquen a la investigación con células madre embrionarias mientras hombres, mujeres y niños padecen enfermedades agonizantes que de otro modo podrían curarse («No debemos jugar a ser Dios»)—y que se debe obligar a los que padecen esas enfermedades a «vivir» cuando desean desesperadamente morir («No debemos jugar a ser Dios»); la noción de que a los homosexuales se les debe prohibir experimentar el gozo del sexo («Dios lo desaprueba»); y la noción de que el ejército de Estados Unidos debe difundir sacrificialmente la «libertad» («regalo de Dios a la humanidad»), y mucho menos la «democracia» (es decir. el gobierno ilimitado de la mayoría) a los salvajes en lugar de destruir egoísta y rápidamente a los principales enemigos de Estados Unidos («Ama a tus enemigos»).
El Objetivismo se opone igualmente a la política del llamado liberalismo—como la noción de que la gente tiene «derecho» a que se le den bienes o servicios (lo que obviamente requiere que se obligue a alguien a proporcionárselos); la noción de que las agencias gubernamentales, las empresas privadas y las escuelas deberían estar obligadas a aplicar políticas racistas, como la «acción afirmativa» y la «formación en diversidad»; la idea de que los alumnos de las escuelas públicas deben ser adoctrinados con el relativismo conocido como «multiculturalismo» o la religión conocida como «ecologismo»; la idea de que se debe obligar a la gente a financiar ideas o arte que desaprueban (por ejemplo a través de la radio «pública» o las subvenciones «públicas»); y la noción de que Estados Unidos no tiene derecho a «interferir» o «imponer los valores occidentales» (y mucho menos destruir) a los regímenes responsables de la matanza de estadounidenses.
Por último, el Objetivismo se opone rotundamente a la política del libertarismo—el movimiento anti-intelectual que afirma defender la «libertad», mientras ignora o niega flagrantemente los fundamentos morales y filosóficos de los que depende la libertad. La libertad ni siquiera puede definirse, y mucho menos defenderse, apartándonos de las respuestas a preguntas como: ¿Cuál es la naturaleza de la realidad? ¿Cuáles son los medios de conocimiento del hombre? ¿Cuál es la naturaleza del bien? ¿Qué son los derechos y de dónde proceden? Decir, como hacen los libertarios, que el «principio de no-iniciación de la fuerza» es un «axioma» o que la libertad puede defenderse sobre cualquier base filosófica—ya sea cristiana, judía, musulmana, budista, atea, altruista, egoísta, subjetivista, relativista, postmodernista—o sobre ninguna base—es sencillamente absurdo. (Esto no quiere decir que todo el que se llame a sí mismo libertario sea anti-intelectual; más bien, quiere decir que cualquier intento de defender la libertad ignorando o negando sus fundamentos intelectuales es anti-intelectual).
Al contrario que el conservadurismo, el «liberalismo» y el libertarismo, la política de la libertad depende de la ética del egoísmo—la cual depende de la filosofía de la razón—que se fundamenta en la naturaleza básica de la realidad: el hecho de que las cosas (incluidos los seres humanos) son lo que son y sólo pueden actuar (y vivir) de acuerdo con sus identidades. La política de la libertad es la política del interés propio; no puede defenderse con la ética del autosacrificio—ni con una filosofía de la sinrazón, la irrealidad o la «supernaturaleza»—ni sin filosofía alguna.
Los objetivistas no son conservadores, sino, como dijo Rand, «radicales del capitalismo» (es decir, defensores de su raíz o fundamento). Los objetivistas no son «liberales», sino absolutistas de la libertad. Los objetivistas no son libertarios, sino fundamentalistas de la libertad. Esto se debe a que los objetivistas son radicales de la razón—cuyo fundamento es: la realidad.
Pasemos ahora al arte, que, según el Objetivismo, al igual que la ética y la política, descansa sobre una base racional y objetiva y sirve a un propósito específico de promoción de la vida.
La naturaleza y el valor del arte
El objetivismo sostiene que el arte es un requisito de la vida y la felicidad humanas. El arte es una recreación selectiva de la realidad de acuerdo con las convicciones más profundas y fundamentales del artista—como sus posturas sobre la naturaleza del universo, la naturaleza del hombre, lo que se puede conocer, lo que más importa, lo que es posible. El objetivo del arte es dar forma física a esas profundas abstracciones, hacerlas concretas y observables, y proporcionar así a la gente una representación perceptiva de una idea o visión del mundo concreta. Esto permite a la gente examinar la idea como una realidad física y así comprender mejor lo que significa en la práctica. De este modo, el arte proporciona orientación espiritual y combustible para vivir y alcanzar los propios objetivos. Ya sea una escultura de una bailarina que representa la destreza y la gracia posibles para el hombre—o una novela sobre grandes industriales que muestra los logros productivos posibles para el hombre—o un paisaje de un campo que retrata el mundo como abierto a la investigación y el disfrute del hombre—o un cuadro de una lúgubre y psicodélica sala de billar que retrata el mundo como inestable e inhóspito para el hombre—el arte lleva convicciones altamente abstractas al nivel perceptivo.
Como todo lo que existe en el mundo, el arte es algo específico, por lo que se puede conocer y definir. Y, como todo lo hecho por el hombre, se juzga adecuadamente como bueno o malo según los requisitos de la vida humana en la tierra.
Por lo tanto, el Objetivismo rechaza la idea de que el arte sea cualquier cosa que un artista autoproclamado o supuestamente «consumado» consiga amontonar o colocar en una galería. Ni la pintura salpicada al azar en un lienzo, ni una rueda de bicicleta «ingeniosamente» sujeta a un taburete, ni una ensalada de palabras pulcramente impresa en una página son arte. Esas cosas no son «mal» arte, sino que no son arte en absoluto. El arte no es el desahogo emocional de impulsos irracionales, sino la recreación selectiva de la realidad. Dado que el hombre sólo capta la realidad por medio de la razón, la creación de arte exige el uso intenso de esta facultad; requiere pensamiento, concentración, conexiones mentales y la transformación de conceptos y valores altamente abstractos en el material de la realidad perceptiva. Esto no es cosa de bufones, sino de genios—y debe reconocerse y protegerse como tal.
El objetivismo también rechaza la idea de que, dentro de la gama de lo que es arte, no existan criterios objetivos para juzgar ciertas obras como mejores que otras. Como todo valor legítimo, una obra de arte—ya sea una pintura, una escultura, una novela, una película o una sinfonía—es un valor precisamente en la medida en que sirve a algún requisito de la vida de un ser racional. Aunque dentro de la gama del arte genuino hay mucho espacio para gustos diferentes, también dentro de esa gama hay obras de arte objetivamente mejores y peores—mejores y peores según los criterios de la racionalidad y las necesidades espirituales del hombre.
Por ejemplo, dado que la esencia de la naturaleza del hombre es que posee libre albedrío, el mejor arte—el arte romántico—refleja este hecho; representa al hombre como dueño de su vida, como capaz de remodelar su mundo de acuerdo con sus valores, como el alma hecha a sí misma que él es. A modo de ejemplo, aislemos un aspecto concreto de una obra de arte: su tema. En igualdad de condiciones (estilo, composición, técnica, etc.), un cuadro de una mujer horrible que grita aterrorizada en la cubierta de un barco que se hunde dice una cosa; un cuadro de una mujer hermosa que maneja con maestría un catamarán en un día ventoso dice otra. Objetivamente hablando, dos cuadros de este tipo no tienen «el mismo» valor; no sirven «igualmente» al propósito del arte; y no son «igualmente» disfrutados por personas racionales.
El buen arte—como todo aquello de lo que dependen la vida y la felicidad humanas—es producto del pensamiento racional y del esfuerzo creativo. Esta es una razón más para abrazar y defender el capitalismo—y toda la filosofía de la razón en la que se basa. En una sociedad capitalista racional, los artistas son plenamente libres de pensar y crear como les parezca; nada se interpone en su camino; el derecho a la libertad de expresión se reconoce como un absoluto. Como el principio social que rige en una sociedad así es el del comercio—y como no hay financiación «pública» de las artes—los artistas que producen obras que la gente racional valora tienden a prosperar; los que producen obras que la gente racional no valora tienden a buscar otras profesiones.
En resumen, los principios centrales del Objetivismo son: La realidad es un absoluto, la razón es el único medio de conocimiento del hombre, el hombre tiene libre albedrío (la elección de pensar o no), el interés propio es moral, los derechos individuales son absolutos, el capitalismo es moral y el buen arte es crucial para vivir bien.
Para ver el origen de estos principios en la ficción de Rand, lee El Manantial y La Rebelión de Atlas. Para una presentación en forma de libro de no ficción de los principios del Objetivismo, consulta Objetivismo: La filosofía de Ayn Rand, de Leonard Peikoff. Para la aplicación de estos principios a cuestiones culturales y políticas de actualidad, suscríbete a The Objective Standard, la fuente preeminente de comentarios desde una perspectiva objetivista.
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